د شاديه هاني خريسات تكتب: عندما يتعب الإنسان من كثرة التفكير

من خلال عملي في المجال النفسي، ألاحظ أن بعض الأشخاص لا يتعبون فقط من المواقف التي يعيشونها، وإنما من الطريقة التي يستمر بها عقلهم في إعادة تحليلها. موقف بسيط قد ينتهي في الواقع خلال دقائق، لكنه يبقى في ذهن الشخص لساعات وربما لأيام. كلمة قيلت بطريقة مختلفة، تأخر في الرد، تغير في نبرة الصوت، أو تصرف لم يفهم سببه، وقد يبدأ العقل بعدها بطرح عشرات الأسئلة: لماذا فعل ذلك؟ ماذا كان يقصد؟ هل تغير؟ هل هناك شيء لا أعرفه؟ هل أخطأت؟ وماذا لو كان ما أشعر به صحيحًا؟ في كثير من الحالات، لا يكون التفكير الزائد رغبة في معرفة الحقيقة بقدر ما يكون محاولة للشعور بالأمان. الإنسان عندما يخاف من الخذلان أو الرفض أو فقدان شخص مهم بالنسبة له، يحاول عقله أن يسبق الأحداث، وكأنه يقول له: إذا فكرت بكل الاحتمالات، ربما أستطيع أن أحميك من المفاجأة. لكن المشكلة أن العقل لا يستطيع أن يضمن المستقبل، وكلما حاول الشخص أن يصل إلى يقين كامل، فتح له القلق بابًا لسؤال جديد. ولهذا قد تجد شخصًا يسأل كثيرًا، ويدقق في التفاصيل، ويراقب التغيرات الصغيرة، ويطلب الطمأنة باستمرار، ثم يشعر بالراحة لفترة قصيرة قبل أن يعود الشك من جديد. لأن المشكلة لم تكن في نقص المعلومات فقط، وإنما في صعوبة تحمل المساحة التي لا نعرف فيها كل شيء. وأحيانًا يكون وراء هذا النمط تجارب قديمة جعلت الإنسان أكثر حذرًا من اللازم. شخص عاش علاقة مليئة بالكذب أو عدم الاستقرار قد يصبح شديد الانتباه لأي تغير في الطرف الآخر. وشخص اعتاد أن يشعر بأنه مهدد بالرفض قد يقرأ الصمت على أنه رفض، والتأخر على أنه تجاهل، والمسافة على أنها بداية خسارة. هنا لا يكون العقل بالضرورة يحاول إيذاء صاحبه، بل يحاول حمايته بالطريقة التي تعلمها. لكن علينا أن ننتبه إلى الفرق بين أن نكون حذرين، وبين أن نعيش في حالة مراقبة مستمرة. الحذر يعتمد على الواقع، أما القلق فيبحث عن الخطر حتى عندما لا تكون هناك أدلة كافية عليه. ومن أهم الأمور التي نعمل عليها نفسيًا أن يتعلم الإنسان التفريق بين ما يعرفه فعلًا، وما يفسره، وما يخاف منه. أن يقول: هو تأخر في الرد، هذه حقيقة. أما أنه لم يعد يهتم بي، فهذا تفسير. وأنه ربما سيتركني، فهذا خوف من المستقبل. عندما تختلط هذه الأشياء، يبدو التفسير وكأنه حقيقة، ويصبح الشعور وكأنه دليل. وهنا تأتي أهمية الوعي بالفكرة قبل تصديقها. ليس كل ما يخطر في أذهاننا يحتاج إلى أن نتحرك بناءً عليه، وليس كل شعور قوي يعني أن وراءه حقيقة كبيرة. أحيانًا يكون الشعور حقيقيًا جدًا، لكن القصة التي بنيناها حوله ليست كذلك. ومن الناحية الدينية، هناك معنى عميق جدًا في قول الله تعالى: ﴿اجتنبوا كثيرًا من الظن إن بعض الظن إثم﴾، وقول النبي ﷺ: «إياكم والظن، فإن الظن أكذب الحديث». وهذا لا يعني أن الإنسان يتجاهل الإشارات الواضحة أو يثق بمن يؤذيه دون حدود، وإنما يعني ألا نحول الظن إلى حقيقة، ولا نحاكم الآخرين على نوايا لم نعرفها، ولا نعيش داخل احتمالات صنعها الخوف. وأعتقد أن التوكل هنا يحمل معنى نفسيًا جميلًا أيضًا. أن أفعل ما أستطيع، وأسأل عندما أحتاج إلى السؤال، وأضع حدودي عندما يكون هناك ما يستدعي ذلك، ثم أتوقف عن محاولة معرفة كل شيء والسيطرة على كل شيء. لأن جزءًا من النضج النفسي هو أن أستطيع أن أقول: لا أعرف، وسأنتظر حتى أعرف، بدل أن أملأ الفراغ بعشرات السيناريوهات. نحن لا نستطيع أن نضمن أن الآخرين لن يخذلونا، ولا نستطيع أن نعرف دائمًا ما الذي يدور في داخلهم، لكننا نستطيع أن نبني داخلنا ثقة أكبر بأننا قادرون على التعامل مع الحقيقة عندما تظهر. فبدل أن نسأل أنفسنا طوال الوقت: ماذا يقصد؟ ماذا يفكر؟ ماذا سيحدث؟ ربما نحتاج أحيانًا إلى سؤال مختلف: ماذا يحدث لي أنا الآن؟ لماذا أخاف إلى هذه الدرجة؟ وما الذي أحاول أن أحمي نفسي منه؟ لأن الإنسان عندما يفهم خوفه، يقل احتياجه إلى مراقبة الآخرين. وفي النهاية، ليس المطلوب أن نصل إلى عقل لا يفكر، فهذا غير ممكن. المطلوب أن يصبح لدينا عقل يفكر دون أن يستنزفنا، وأن نشعر دون أن نجعل كل مشاعرنا حقائق، وأن نثق دون أن نفقد حدودنا، وأن نأخذ بالأسباب دون أن نحاول أن نتحكم بكل تفاصيل الحياة. فليس كل تأخير تجاهلًا، وليس كل تغير خيانة، وليس كل صمت يحمل رسالة، وليس كل ما نخاف منه سيحدث. وأحيانًا يكون السلام النفسي في أن نترك بعض الأسئلة بلا إجابة مؤقتًا، ونعيش يومنا بدل أن نعيش عشرات الاحتمالات التي لم تحدث بعد.